无为而治：水善利万物而不争

　　熙熙攘攘与清清静静是一对矛盾。同在明媚的春日，好动之人会选择踏春，登台，享受盛宴；而喜静的心灵则偏好躲入书斋，博古论今，陶冶情性，或筹划新的工作安排。其实，这不过是人的自由选择而已，就像天地，刍狗一样，本无所谓善恶，是非，甚至，也无关性格。但是，如果放到价值取向层面，不同的选择，却直接决定了不同人的道德境界。

　　在老子那里，他一开始，就选择了清静与淡泊。“致虚极，守静笃”，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮……我独异于人，而贵食母”（见《道德经》第十六和二十章）。当然，这里的清静和淡泊，并不完全是一回事，但实在也相去不远，是一对好兄弟、双胞胎的那种。读遍老子的《道德经》，你会慢慢体悟到“清静无为”这四个字，因为，正是这看似轻飘飘的四字，构成了老子所苦苦追寻的“道”的本质；“无为而治”，则是老子道德修养，政治修为的最高境界和理想。

　　从淡泊至无为，其实并非一步之遥。淡泊只是致无为的一块基石和起点，其中间还须经历两个阶段的修为：其一，是不争，像上善之水一样“利万物而不争”。只有先淡泊名利，才能不计得失，做到不争。《道德经》第八章专门提到：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。当然，光不争，还是不够的，上善之水还有“利万物”之属性，用今天的话说，就是利他，就是奉献，就是牺牲精神。若无这种精神，上善之水如何甘“居善地，心善渊”，处众人之所恶呢？

　　其二，是绝圣弃智。老子《道德经》第十八章有“慧智出，有大伪”；第十九章有“绝圣弃智，民利百倍”之句。本来，聪明睿智和巧言善辩乃人之所求，但是，这些才智若用于损人利己岂不糟糕？此外，老子其实最担心的是，人有了聪明智巧，行事就难免会受到主观意志的干扰，“明白四达，能无知乎？”意思是说，一个人若通达四方，能不玩弄权术和心智吗？而这恰恰正是无为而治的大敌！因为无为而治的实质，就是一切遵循自然法则办事，治理者必须排除任何个人的小聪明、私心杂念和主观意志，只有这样才能合乎道的精神，达到真治。因此，老子所谓的绝圣弃智，或许就是从这种意义上提出来的。“故令有所属，见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧”（见《道德经》）。

　　经历了淡泊，不争与绝圣弃智，这三个阶段之后，道德修养才算步入无为的境界。在老子看来，为无为之人，也是得道之人，其不自见，不自是，不自伐，不自矜，不与人争，“夫唯不争，故天下莫能与之争”（见《道德经》）。有诗云：“如春登台众熙熙，清静无为我泊泊。大道至简诚可鉴，如婴如圣复如初。”

　　那么，如何无为而治呢？从老子的相关论述中可以归纳为：一是“道法自然”。要完完全全按自然法则行事，顺应天道人心；杜绝私心私欲，倡导天下为公；切忌主观武断，拔苗助长。人们只有遵循自然规律，行为才能与大道吻合，做事才能事半功倍。否则，必遭自然规律的惩罚；二是“希言自然”。不与民争利，顺应天时，让百姓自由休养生息。“太上，下知有之”（见《道德经》）意思是，最好的统治者，人民根本感觉不到他的存在；三是“爱以身为天下，若可托天下”。老子认为，如果以自身的患得患失去治理天下，那么，你只配寄身于天下，做一个普通人；如果你像爱惜自身那样去爱惜天下，那么，就可以把天下托付给你。

　　老子所谓的无为而治，就是把自身融于天地之中，没有自己的利益得失，只有天下百姓和寂兮寥兮的大道。

　　（本篇完）