佛说，渡自己先渡心，自利利他是学佛的目的，很重要。
佛说：人这一生，皆在渡，渡人，渡心，渡自己！一生我们会遇到无数个生命，你我有无数个想法和无数个不一样的人生。你在行走的过程中遇到的人不是在渡你，就是被你渡，没有一个人是完美的，总有考虑不到的事情，也总有完成不了的事情，想不开的事情，身边的人都是在渡你。
所谓：迷时师度，悟时自度。没有禅悟的时候，靠老师指路；禅悟之后，就要靠自己。有一个故事，从前有一个人在屋檐下躲雨，看见观世音菩萨正撑伞走过。这人说：“观世音菩萨，普度一下众生吧，带我一段如何？”观世音菩萨说：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”这人立刻跳出檐下，站在雨中：“现在我也在雨中了，该度我了吧？”观世音菩萨说：“你在雨中，我也在雨中，我不被淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。
所以不是我度自己，而是伞度我。你要想度，不必找我，请自找伞去！”说完便走了。第二天，这人遇到了难事，便去寺庙里求观世音菩萨。走进庙里，才发现观世音菩萨的像前也有一个人在拜，那个人长得和观世音菩萨一模一样，丝毫不差。这人问：“你是观世音菩萨吗？”那人答道：“我正是观世音菩萨。”这人又问：“那你为何还拜自己？”观世音菩萨笑道：“我也遇到了难事，但我知道，求人不如求己。”
渡人先渡自己，世尊在世讲法49年，讲了很多佛法，就是针对不同根基的众生讲的，我们要找到适合自己的方法来修持。而在我国禅宗和净土宗比较盛行，如果你是六祖慧能大师那样的上根利根之人，可以参禅悟道。但是净土念佛法门却是普被三根，利钝兼收。像永明延寿等很多祖师，都是先参禅大彻大悟后，反过来修净土念佛，就是做给我们看的，因为有些人瞧不起净土。我们只要心念念都在这句阿弥陀佛佛号上，就是渡心，念久了也会得念佛三昧，也就是禅定，而且念阿弥陀佛就是无上甚深微妙禅。
「十地菩萨不离念佛」，这一句是《华严经》上讲的。十地是从初地到十地，讲地上菩萨，这十个阶级的菩萨统统是念阿弥陀佛。为什么？普贤、文殊带领他们求生净土。净土要不殊胜，为什么华藏世界十地菩萨还要往生到净土？「此一句佛号，唯佛与佛乃能究竟」，这是讲这一句佛号的功德利益谁知道？只有佛知道，等觉菩萨都搞不清楚。
所以，如果我们没有悟道，没有大彻大悟，可以教人念一句阿弥陀佛，虽然念佛是难信之法，但是只要往生到西方极乐世界，就成为阿惟越致菩萨，即是不退转菩萨，而且是一生补处菩萨，就是一生成佛。和阿弥陀佛见个面，就会得到阿弥陀佛的加持，再回来渡众生，就不会迷失自性，没有隔阴之迷了，这样多自在，这就是自利利他。
《金刚经》中讲“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性。是故如来说福德多。”“若复有人于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出”。
所以我们在受持读诵《金刚经》时，也可以让他人也受持读诵《金刚经》，乃至为他人解说四句偈，经中四句偈很多，在自利利他同时我们为他人解说的话得福甚多。但是要做到，“应无所住而生其心”，就是不住相。为什么我们还要积福，要知道佛是两足尊，智慧和福德圆满。
《佛遗教经·众生得度》：“自利利他，法皆具足。”自利：以利己为主的修养；利他：以利他人为目的的行为。佛教自称修身的最终目的，是完成自他二利，人人成佛。借指对己对人都有好处。
《圣玄语露》第七集：“自利、利他是一体的两面，只有成就利他，自利才有可能圆满。”
一、自利、利他-大、小乘佛法的分水岭，小乘佛教：声闻缘觉之行，只求自利； 大乘佛教：诸佛菩萨之行为，则必求自利、利他并进而行。
二、自利、利他-成就不同果位，小乘佛教：声闻道，借由修学四圣谛、八正道，成就四果位-须陀含、斯陀含、阿那含，以及声闻最高成就的阿罗汉果； 缘觉道，则借由修学因缘法及十二因缘，因而成就辟支佛果。
大乘佛教：则成就十地菩萨果位，进而终至圆满证悟成佛，其必备资粮就是自利、利他的菩萨道度化众生。像众生一样无量无边的尘沙惑，只有在度众之际，得以逐步体悟，点滴戒除，进而圆满自觉、觉他、觉行圆满的证悟成佛。
自利利他，（一）修行布施，能得到善名福报，是自利；能使众生心得到满足，教化他调伏吝啬自私的习气，是利他；（二）修行持戒，能远离过失，常处善处，此为自利；能教化众生严于律己，遵守各种行为规范，生活安定而不受到惩罚，此为利他。（三）修行忍辱，能远离众恶，身心安乐，此为自利；能化导众生趋于和顺，此为利他。（四）修行精进，能得世间与出世间的上妙善法、克服烦恼的方法，此为自利；能教化众生勤修正法，此为利他。（五）修行禅定，能不受众恶侵扰而心常喜悦，此为自利；能教化众生修习正念，此为利他。（六）修行智慧，能远离无明，断除烦恼障、智慧障，此为自利；能恩威并重，教化众生，调伏其恶行，引起向善，此为利他。敬请常念：南无阿弥陀佛(ná mó ā mǐ tuó fó)。
