由于《山海经》记述了“精卫填海”一类的故事，遂曾被戴上神话、小说、异闻类的帽子。然而，《山海经》终究不是小说；“精卫填海”也并非神话。

　　故事原文：

　　发鸠之山，其上多拓木。有鸟焉，其状如鸟，文首、白喙、赤足、名曰精卫，其鸣自叫。是炎帝之少女，名曰女娃。女娃游于东海，溺而不返。故为精卫，常衔西山之木石，以堙于东海。

　　“发鸠之山”郭璞注山西上党区长子县西；“发鸠”，古读应为：fei ji；发，通废，鸠，如几。“精卫”之鸟，在文中有形、有声、有色，应实有其物。过去被认为“神话中的鸟”是不确切的。如现在看不到了，可能已迁徙他处，或已灭绝，这也不足为怪，也不等于当初没有。“炎帝之少女，曰女娃”，也是有父有名，当有其人。关键问题是她“游于东海，溺而不返”，其中的“溺”，是淹死了，还是沉溺于那里的一切，不想返回山西了。如果溺死了，当然就不能返还了，“不返”岂不是多余的话？

　　《列仙传》中说：

　　炎帝少女追赤松，而得仙。

　　并没有说她溺死。赤松，也称为赤松子。是炎帝神农氏时的雨师。他的职责是研究雨和预报雨的，在当时的农业社会十分重要。雨师经常观测天地，东奔西走；特别是对多雨的美洲要注意考察，《大荒东经》里有个地方叫“雨师妾”，就可能是赤松子曾居住过的地方。炎帝之少女，自然娇宠任性；当她听到赤松子所经历的新鲜事，自然很有吸引力；她想跟赤松子出去逛逛，也是容易做到的。在到达一处风光妩媚，气候宜人，果实丰盛，歌舞升平的岛国，留恋忘返，乐不思蜀，这也是“溺而不返”。也正由于误解了“溺而不返”的含义，才容易把“冤魂”和“冤禽”联系起来，“精卫填海”才成为神话。

　　我国古时所指的“四海”，东为太平洋，西为大西洋，北为北冰洋，南为印度洋。因此，《山海经》中的“西海卩者”，说的是英伦三岛；佛教徙朝南海，指的是去印度；北冰洋本叫“北极天柜海”，也就是北极海；“日出东海”，自然是泛指太平洋了。“女娃游于东海”，是指太平洋的一些地方，而且居住在那里，一去不返，当然是个好的去处，所以说“追赤松而得仙”，置身于世外桃源了。现在南太平洋中的斐济，正与“发鸠”古读相谐；而它的首府叫索瓦，正与“少娃”相近，这应该不会是一种偶合。据介绍，那里的风光自不必说，而居民也不同于附近一些岛屿，音乐歌舞，泱泱古风，也许与本故事不无关联。

　　那么为什么把“精卫”、“发鸠之山”与少娃联系在一起？古时人与鸟又有什么关系？上古帝之子女及诸侯子女，皆有一块领地；“发鸠之山”，即可能为少娃的领地。炎帝神农氏“都陈”，即今河南淮阳一带，“迁子曲阜”，即今山东曲阜东北，所以少娃的领地应该不会离河南太远；“发鸠之山”在今山西上党长子县，这是合乎事理的。上古人与鸟兽和睦相处，有些鸟兽还为人服务；如“乘两龙”、“使四鸟”之类；《山海经》说：“有三青鸟为西王母取食”，就是有三只大鸟为她采集果实食用。“精卫”也自然会是少娃养的鸟，少娃“游于东海”随行之人应该不会太少，而且这些鸟也会跟着去。鸟类认识道路，可以来往于山西、东海；“衔西山之木石”，不过反映它们的筑巢等生活习惯，本不足为怪；然而一旦和“溺死”的少娃联系起来就神乎其神了。事实证明，在古文中，有时一字之差，意思全拧；后人加两句话、删两句话，就完全改变了历史事实的性质的事，并不少见。

　　对“精卫填海”的神话，古人也曾提出疑问，但由于唯心主义观念使然，无法解释清楚。清人郝懿行在《山海经笺疏》中说：

　　是知东海溺魂，西山衔石，斯乃神灵之变化，非夫仇海之冤禽矣。

　　不是“冤禽仇海”，这是事实；“神灵之所化”，仍是神话。也可看出，人死后被尊为神仙，自然要神化；加上传说之变化，事物之附会，添枝加叶，成为奇谈，增加了神秘色彩。如“夸父逐日”；“黄帝战蚩尤”，“共工之死”等，概莫能外。如果剔出神话成分，恢复本来面目，它仍然是历史。