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　　中国古代对探讨人与自然的关系非常重视。西汉历史学家司马迁自述其志向，就是“究天人之际，通古今之变，成一家之言”。那么，古人对“天人之际”，也就是天人关系，是如何理解的呢？

　　世人皆知董仲舒曾提出过“天人感应”的学说，于是便主观地把其与“天人合一”对等起来，这其实是有所偏颇的。道家的“天人合一”思想概念最早源于庄子，其认为宇宙自然是大天地，人身则是一个小天地。人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然的和谐。

　　之所以会产生这样的思想体系，与中国古代以农业为主的生产方式有密切关系。因为农业生产要顺应四时的变化，所以必须要适应大自然的种种规则。季羡林老先生曾说：“天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。天人合一就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。”

　　中国古代所谓的“天”，有多重含义。既指头上的苍天，也指高居天上的主宰之神——天帝、老天爷，还可泛指整个自然界。对天人合一观念需要小心翼翼地分析。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。

　　再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。

　　《内经》中认为，“天人相应”学说可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看“天人合一”的内涵。

　　在儒家来看，天是道德观念和原则的本源，人心中的道德原则与天理相应，这种天人合一乃是一种自然的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。

　　在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。老子讲“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，才能达到“万物与我为一”的精神境界。

　　所以，道教所提倡的“天人合一”，不仅仅限于人与大自然的和谐。道教中有一句话，叫“人心可格天心”，是说人通过自己的诚念能够感召到上天的慈悲。《道德经》中也提到“人法地，地法天”，是说人的一切行动应该效法于天地。在道教神学中，此天地既指大自然的天地，又有效仿历代得道之仙真的功行事迹的意向。若从修行的角度去理解，道教天人合一的概念要远超过其他诸家的理解和解读，其特殊性和真一性更是他家所不能比拟的。

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