庄子的生命哲学阐释了生命自然的机缘，启示人们坦泰、安然地应对人生种种不期而至的偶然，惜生而安死，存有和保全现世的生命。庄子生命哲学指出，生命源于自然的大“道”。“生”偶得于自然的恩赐，“死”同样会因于自然不期而至。自然的冷峻法则主宰着一切的生丧、得失，人力难以违拗。“知其不可奈何而安之若命” ，生于凡尘俗世，必须遵循自然之“道”，不为喜怒、哀乐之情所摆布。世事虽然艰难，无可奈何，但应谐于世道，安于处境、顺应自然，保身、全生，及尽天年。

　　生命存在于现实世界，与世事相交触。“虚静、恬淡、寂漠、无为者，万物之本也”

　　庄子把生命的保全与世事的往来相关联，主张顺应现实的世俗自然，与世俯仰，随俗沉浮，顺世而安命。 余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛 。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。

　　日出而作，日入而息，逍遥于天地之间，而心意自得。处于现世之中，起居、饮食，劳作、歇息随顺宇宙万物的自然和四季变替、日夜更迭的规律，顺应于自然的存有而变换，使生命安享于宇宙自然之中。这里隨缘自然的超凡，不是对神或天的敬畏，而是对现实生活必然性的顺从。面对世间常存的险恶，庄子认为最好的方法就是“行莫如就，心莫若和” 处乱而不惊。

　　如果他像个天真的孩子一样，你也姑且跟他一样像个无知无识的孩子；如果他同你不分界线，那你也就跟他不分界线；如果他跟你无拘无束，那么你也姑且跟他一样无拘无束。这样随机达化，心安理得地周旋世事，就自然可以免于“中于机辟，死于网罟”枉费心机的悲剧了。“草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水” ，它们并不担忧生活境遇 的改变，因为只是表面上细小的变化，而没有失去惯常的大的环境，这样喜怒哀乐的情绪就不会侵入而烦扰到内心了。“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉”，天下莫不是万物共同生息的环境，混同于其间。

　　人生的得失和祸福就更不必要去介意了。“弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也” 丢弃得失、祸福这些附赘于己的东西如同甩掉溃烂的泥土，因为自己的身形远比这些更为珍贵，珍贵的关键在于自身不会因为外在的变化影响而丧失。宇宙间的千变万化从来就没有过终极，怎么值得人们整日忧心忡忡，为患不已呢？“

　　死生存亡，穷达贫富，贤与不肖毁誉，饥渴寒暑，是事之变，命之行也”日夜更替于眼前，人的智慧却难以窥见其初始。自然就不足以侵扰人们的内心，搅乱本性的谐和。处于尘世，随于万物，心境平和安适，通畅而不失怡悦，忘却物我之分，丢弃利害得失，一切听顺自然，顺其自然而莫不自然，生命的存在就会自然得到保全。“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。”

　　抛却富贵利禄，完养自我生命，不以世情俗务劳役自己，保持自然的天性。帝王雄伟的业绩，与圣人来说只能是亟待抛却的“馀事”。养生不以养伤身，取利不以利累形。那些，只为身外之物所奴役驱使的，迷失掉真实的本性，戕害了自我的生命，怎么不可悲呢？

　　周庄梦蝶

　　庄子讲述的几则寓言故事

　　南海大帝儵与北海大帝忽常常在中央大帝浑沌之处相会，浑沌总是热情款待，儵、忽商量为报答浑沌的深厚情谊，为没有“视听食息”之窍的浑沌试凿七窍。他们每天凿出一个孔窍，到了第七天，浑沌也就死去了。违背自然的常然，勉强而为之，往往会使得事与愿违，残损甚或丧失生命。

　　昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。” “鲁侯养鸟”按照人们自己的生活习惯来养鸟，而不是按照鸟的习性来养鸟。虽然是人间最好的音乐和膳食，但对于鸟来说，只能是目眩神迷，难以食饮，最终不日而亡。

　　庄子在《马蹄》中又描述了“伯乐治马”，伯乐对马整治“烧之剔之，刻之雒之，连之以羁绊，编之以皁栈”，马死掉了十分之二、三；“饥之渴之，驰之骤之，整之齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威”，马因此而死掉了一大半。强行违逆于马的生长天性，即便是外表上修饰得再完美，也难逃生命丧失的厄运，然而有人却理解为消极应对世事。

　　在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么，忘掉成心、机心、分别心。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。

　　不滞，就是于自然无所违。不凝滞于任何思想、利益等任何事物，从而达到圣人不凝滞于物的境界。吾生有涯，而知也无涯，以有限的生命去极端的追求无穷的知识、利益，而忽略身边一切的美好这是滞碍郁滞的。庄子认为只有不滞于不滞，才可乘物以游心，而不被任何思想，利益所奴役，所累，才是全生。对中国后世哲学、艺术、各宗教经典产生了深远的影响。