红林悟道《韩非子-解老》上一章韩非子给我们讲述了世人应该效仿自然按律而为的道理。韩非子借用周公的话来说明这一道理：天地守常，况于人乎？天地都遵守自然规律，何况世人，作为天地间的一份子就更应该遵守。周公，姬旦，是周文王姬昌第四子，周武王姬发的弟弟，制作礼乐，著有《周礼》，因其采邑在周，爵为上公，故称周公。贾谊评价周公：孔子之前，黄帝之后，于中国有大关系者，周公一人而已。可见周公对中国历史、中国文化、中华文明的贡献有多大。周公是儒学先驱，中国封建王朝典章制度的创始人与奠基者。

　　周公说：“冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。”意思是如果冬天地冻得不坚固，来年草木就不茂盛。言下之意就是正常情况是冬天地冻坚固，春夏草木茂盛，周公所说反常之事不常发生，所以韩非子说“天地不能常侈常费，而况于人乎？” “常侈常费”是天地反常的表现，正常情况是平衡状态，也就是我们现在讲的生态平衡。

　　平衡，是自然界的常态，也是自然法则作用的结果。平衡共生的思想被韩非子应用到了社会管理与国家治理之中，而社会生态的平衡，依法治国是唯一的途径。平衡之术，成为中国官场最高哲学，平衡状态，成为中国官场的最高标准。一切有违平衡打破平衡的行为与人，都不受官场的待见。这里的平衡，是指在共同遵守党纪国法的基础上实现政治生态的平衡，严格执行民主集中制，而不是为了一己私利或团伙利益而搞所谓的权力输出与权力平衡。

　　平衡，不是固态的，而是动态的。在动态中保持平衡，这是需要很高的智慧。在这种智慧里就有包括正确地看待事物，要有包容心，容得下阴阳事物与事物的阴阳。所以韩非子说“故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。”万物盛衰，万事弛张，官有文武，治必赏罚，这是正常之事，在阴阳中找到保持平衡的方法，这是智慧，而不是一味的追求某一方面突出，那是“常侈常费”之举。

　　天地不能常侈常费，而况于人乎？那世人该怎么做呢？韩非子认为“是以智士俭用其财则家富。” 意思是因此聪明的人节俭地使用财产，家庭就富裕。勤俭持家这几乎是中国最为经典的古训，“静以修身，俭以养德”出于诸葛亮《诫子书》：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”指恬静以修善自身，俭朴以淳养品德。开源节流，这是中国人传统的积累财富的办法。对于圣人来说韩非子认为“圣人爱宝其神则精盛。”意思是圣明的人珍视他的精神，精力就旺盛。

　　圣人注重精神修养，明事理不妄为，做正确的事和正确做事，没有无谓的浪费与消耗，所以精力旺盛。对于国君而言韩非子认为“人君重战其卒则民众，民众则国广。”意思是做君主的不轻易用兵打仗，人民就众多；人民众多，国土就宽广。打仗是打实力与经济，拼的是消耗，轻易打仗国力消耗人口下降，国土缩小。侵略之仗不可打，保家卫国之仗必须打。即使开疆扩土，也要有实力才行，而实力的积累重点还是勤俭治国。老子说：“俭，故能广。”意思是因为节俭，所以能够宽广。

　　【是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰：“俭，故能广。”】

　　中国人勤俭持家的优良传统，使得我们能够经得起生活的风雨。天地不能常侈常费，而况于人乎？如果这样宏大的警告都无法让人觉醒，那就无药可救了。富足，也不能常侈常费，贫困，更要常勤常俭。国学，就是这么实在，告诉你俭则家富，爱则精盛，照做就好，不要怀疑不要犹豫。