【非遗传承】苗族芦笙舞箐鸡摆尾|芦笙舞|苗族

　　人类舞蹈的最早形成源自于类人猿的环舞，类人猿围着高大的、竖起的物体，欢腾跳舞的行为应该是人类最早的舞蹈形式。在世界范围内民间的舞蹈大多与动物有关，如澳洲土人的青蛙舞、蝴蝶舞、鸸鹋舞、野犬舞、袋鼠舞；北美印第安人的熊舞和水牛舞；巴西印第安人的鱼舞和巴伊卡利部落的蝙蝠舞。几年前，我参加了云南省文化厅组织的孟定傣族马鹿舞的田野调查，那惟妙惟肖的马鹿舞姿至今仍历历在目。

　　昌宁苗族民间传说：天地之初，一片荒芜，于是始祖女娲折了芦管插在葫芦中模仿鸟兽动作和鸣叫，吹跳起来引诱各类鸟兽，从此每次出猎都能够捕到更多猎物。于是芦笙舞就成为生产生活的必需而世代相传。如果可以从女娲算起，苗族芦笙舞至少有7000多年历史。出土的西汉铜芦笙乐舞俑看，中华民族芦笙舞至少有2000多年的历史。明朝倪辂《南昭野史》有“每孟岁跳月，男吹芦笙、女振铃合唱，并肩舞蹈、终日不倦”的记载，这与至少在唐朝，苗族就迁徙到云南一带基本相符。清《苗俗记》有“男编竹为芦笙，吹之而向前，女振铃继于后以为节，并肩舞蹈，回翔婉转，终日不倦。”清人陆次云在《峒溪纤志》一书中，对芦笙的形制和苗族男女跳跃时演奏芦笙的情景作了具体的描绘：“（男）执芦笙。笙六管，作二尺。……笙节参差，吹且歌，手则翔矣，足则扬矣，睐转肢回，旋神荡矣。初则欲接还离，少且酣飞扬舞，交驰迅速逐矣。”足见芦笙舞早已是苗族人民传统节日活动的重要内容并风靡一时了。

　　苗族是一个能歌善舞的民族，其舞蹈分为三大类：芦之舞、鼓之舞和摆手舞。芦笙是苗族文化的象征，也是各地苗族情感交流的重要媒介，是团结互助的纽带；哪里有苗族，那里就有芦笙，在我国的西南地区，形成了以苗族为主的“芦笙文化圈”，涵盖并凝固了苗族各类文化的要素，因此苗族文化可称为芦笙文化。移居海外的苗族，就是凭借仅存的芦笙调来认祖寻根的，并把更多的芦笙调、芦笙舞再作为自己文化遗产学会带走。苗族的鼓之舞有铜鼓舞、木鼓舞、花鼓舞、踩鼓舞、大刀舞等。其他舞蹈类可以归纳摆手舞，如接龙舞、板凳舞、跳香舞、傩愿舞、跳仙物、盾牌舞、拳术舞、花带舞等。

　　芦笙舞箐鸡摆尾是苗族舞蹈中的佼佼者。传说，苗族祖先最早生活在金大坝（黄河中下游的华北平原）、银大坝（长江中下游的洞庭湖鄱阳湖一带），后来迁徙到贵州、湖南、云南等崇山峻岭之中。每迁徙到一处，都会有女娲、蚩尤的使者箐鸡带领着他们找到安全的居住地，有了安全的家，并给他们带来荞麦、水稻、草籽等种子等，于是箐鸡成为苗族图腾，女娲蚩尤化身，苗族每到一处，就吹起芦笙，模仿箐鸡动作，与箐鸡一起载歌载舞，庆贺新的家。

　　在全国迄今200多种苗族服饰中，昌宁苗族服饰较为完整地保留了古代“五色衣”的特征，具有雄箐鸡“五彩斑斓”的特点，飘带部分，模仿箐鸡摆尾的动作惟妙惟肖。我到过云南文山、红河等开展苗族服饰的调查，参加过一些国内外苗族大型活动。总览200多种苗族服饰，昌宁苗族服饰的确是展现一个民族“箐鸡摆尾”最佳的服饰。

　　通过查阅史料典籍与广泛开展田野，苗族的图腾不仅是牛，箐鸡是亦是其图腾之一。如苗族的祖先蚩尤，类似神农炎帝，头上长有牛角，其实就是牛图腾；史料又叙述苗族是人面鸟啄，有翼能飞的蚩尤后裔，这是鸟崇拜、鸟图腾。箐鸡摆尾是春节、花山节等传统佳节要展现的舞蹈，相传一群人或一个地方跳过这舞蹈，就一年吉祥，五谷丰登，国泰民安；迎宾跳箐鸡摆尾，是当地迎接客人的最高礼节，客人看了这些舞蹈，就万事顺利，发大财行大运，步步高升，锦绣前程。婚礼时跳箐鸡摆尾，新人就白头偕老，多子多福。老人去世后做斋，烧牛纸，期间也会跳箐鸡摆尾，老人就能顺利到达天堂，且人神共娱。

　　箐鸡摆尾大多为男性舞蹈。男性青年（少者三五人，多则二三十人、近百人）随芦笙曲调和舞步的变化而翩翩起舞，舞步时而缓缓前移，时而逆时针方向转圆圈跳，有时或前或后、或左或右移动，有时或进或退漫舞。舞蹈动作有三、四、七步不等，以四步为主，兼以六步转身。腿上动作多、上肢动作少，以腰、膝的自然摇动为舞蹈的基本特点。双脚按芦笙曲调节奏变换出优美姿势。箐鸡摆尾的基本动作，是根据箐鸡格斗或求偶的动作组成，比如格斗一般分为三个步骤，第一吹起芦笙左右摆动表示挑逗；第二，转圈，左右转圈表示示威；第三，搓脚表示格斗。比如求偶左右摆动，左右转圈，类似孔雀开屏，是为了展示自己美丽的羽毛和强壮的身体，是炫耀。

　　鸟能够飞翔，赋予了人类飞翔的梦。中华民族是一个崇尚鸟的民族。如汉代传世的肖像砖或画的鸟类形象，如马王堆汉墓的丝绸画，描绘了太阳和乌鸦的形象，相信灵魂是不朽的，乌鸦是承载灵魂追求永生的使者。隋唐时期，凤鸟的形象被广泛用于头饰和服装中，展示了凤鸟的形象。从历史遗迹中不难发现，古人一直崇拜鸟类，赋予它们各种美丽与幻想的含义。