(来源:新华日报)
□ 虞亚君 张奇勇
中华优秀传统文化积淀着中华民族最深沉的精神追求,是中华民族生生不息、发展壮大的丰厚滋养,也是坚定文化自信的深厚根基。面对思想活跃的“Z世代”大学生,高校要坚持把中华优秀传统文化融入课程教学、校园环境、实践活动、队伍建设和网络空间,构建协同发力、润物无声的育人格局,引导大学生在传承中华优秀传统文化中坚定文化自信,成长为担当民族复兴大任的时代新人。
建强课堂主渠道,筑牢文化认知根基
培育文化自信,首先要解决“知”的问题,让大学生在系统的课程学习中把握中华优秀传统文化的精神内核和时代价值。
完善课程设置体系。高校应将中华优秀传统文化教育融入人才培养与学生管理全过程。将中华优秀传统文化内容纳入新生入学教育必修计划,夯实入学阶段文化启蒙;做强通识教育板块,开设国学经典导读、中华传统美德等特色选修课程,为学生系统研习传统文化搭建学习平台。创新协同授课模式,推动思政课教师与书院导师分工协作、分段教学,由思政课教师阐释中华优秀传统文化蕴含的时代价值,书院导师深耕地方典籍与地域文化资源,不断拓宽传统文化学习的广度与厚度。
创新课堂教学方法。统筹整合古籍原文、图像图谱、实物影像与数字仿真资源,将抽象文化概念转化为直观课堂场景,如解读“天人合一”生态理念,可融合古典文献、古村落布局图谱与3D虚拟漫游,从生产生活实践角度出发具象化呈现人与自然和谐共生的思想内涵。遵循学生认知规律,设置事实性、理解性、探究性三级问题,推动思维从“是什么”向“为什么”再到“怎么做”逐层进阶。以儒家“仁”的思想教学为例,先从经典文本梳理行为内涵,再结合春秋战国时代背景剖析思想产生的历史逻辑,最后联系校园生活与社会公共道德展开研讨,打通传统思想与当代青年现实生活的内在关联。
营造浸润场域,厚植文化情感认同
环境是无声的教科书。高校应着力构建浸润式文化场域,推动中华优秀传统文化深度融入校园空间与师生日常,实现对学生潜移默化的文化熏陶。
优化校园物质文化空间。高校可将中华优秀传统文化元素融入校园整体规划与环境建设,营造沉浸式育人环境。规划建设文化长廊、经典名句墙、先贤雕塑等文化景观,将诸子百家思想、经典诗词歌赋、中华传统美德等文化内核,融入校园楼宇、道路、广场的命名与场景布置之中。盘活校内公共空间资源,在图书馆、教学楼、学生宿舍等核心区域,增设传统文化阅读角、书画展示区,配套建设非遗体验馆、传统文化工作坊等实践阵地,为学生学习、体验、传承传统文化提供实体平台。
以制度建设固化文化育人理念。高校应挖掘中华优秀传统文化蕴含的治理智慧,将传统美德转化为可落地的管理标尺,在学生守则、评优评先等规章制度中融入仁爱、诚信、孝悌等价值导向。健全评价激励机制,实施经典阅读学分管理,将经典研读纳入学分认定范畴,在奖学金评审、荣誉称号遴选环节增设文化素养考核维度,发挥评价指挥棒作用,引导学生主动参与传统文化学习实践。
打造品牌文化活动。充分激活学生社团力量,常态化开展经典诵读、非遗技艺体验、传统民乐赏析、传统礼仪展演等文化活动。紧扣传统节日策划祭奠先贤、诗会咏志、赏月雅集等主题教育活动,激活青年文化记忆。用好红色文化资源,鼓励学生排演历史题材、红色题材话剧剧目,以历史人物为原型进行艺术创作演绎,在编排演出的过程中感悟民族精神。
创新实践载体,推动知行合一
文化自信最终要落实到行动自觉,高校应将中华优秀传统文化教育延伸到社会课堂,引导大学生在服务社会、文化传播中担当文化传承使命。
搭建校外实践阵地。主动对接博物馆、非遗工坊等场所,共建校外实践教育基地,引导学生在真实文化场景中感受中华文化魅力。组织专题文化调研活动,引导大学生走出校园,走访非物质文化遗产一线传承人,实地考察传统技艺存续现状,记录技艺流程与背后承载的工匠精神。
扩展社会服务渠道。组织大学生文化志愿服务队深入乡村与中小学,开设经典诵读、书法绘画、民俗礼仪等特色公益课堂,将中华优秀传统文化送到基层青少年身边。组织开展文艺汇演,将经典故事、非遗技艺、传统歌舞与地方戏曲转化为舞台节目,面向社区、中小学和乡村开展巡回演出,并借助短视频、直播等媒介拓宽传统文化的传播覆盖面。
拓展创新创业平台。将传统文化元素纳入创新创业教育,设立文化创意、非遗活化、文旅融合等专项项目,并提供导师、场地和资金支持,为学生传统文化创新实践提供基础保障。举办传统文化创新设计大赛,引导学生挖掘传统工艺、经典IP与地域文化资源,开发文创产品、数字文化内容与沉浸式文旅体验项目。深化校地企合作,搭建双创孵化平台,为学生项目提供市场对接、产品试制、运营指导等配套服务,推动优质创新成果落地,同时坚守文化本源,引导学生在创造中传承、在传承中创新,实现文化传承价值与市场发展价值的双向统一。
建强师资队伍,提升文化育人能力
师资队伍是中华优秀传统文化融入学生教育管理的关键支撑。建设高素质的师资队伍,是培育大学生文化自信的重要保障。
加强传统文化主题教育。以学校、学院、系部为单位,定期邀请传统文化领域专家学者开展专题讲坛、学术讲座,普及诸子学说、传统美德、民俗文化等传统文化知识。同时组织教师观看传统文化教育影像资料,以教研室为单位开展学习心得交流,通过专家引领、同伴互助、自我反思相结合的方式,帮助教师在思想碰撞中深化对中华优秀传统文化的理解,提升文化底蕴与师德师风修养。
健全文化育人考核激励机制。鼓励教师围绕中华优秀传统文化开展研究,发表相关论文并将其纳入绩效考核。增设学生测评路径,结合传统文化育人要求制定标准化测评标准,让学生参与教师师德师风的测评,及时汇总、归档测评数据并纳入绩效考核,同步向教师反馈结果,形成教学相长、持续改进的良性循环。
以文化实践淬炼师者素养。依托校园文化平台,开展传统文化沙龙、主题辩论赛、知识竞赛、文艺展演等特色活动,并在各类赛事中增设奖项与奖励,广泛动员教师积极参与,还应制定科学公正的评选标准。定期遴选传统文化学习标兵、优秀育人教师,树立师资学习榜样,在全校形成积极参与、比学赶超的浓厚氛围,推动教师队伍文化育人能力的整体提升。
拓展网络阵地,增强文化传播效能
在传承中华优秀传统文化培育大学生文化自信工作中,要主动用好网络阵地,把握大学生网络社群认同和群体情绪感染规律,把中华优秀传统文化融入网络社群建设,让文化自信在正向互动与情感共鸣中不断增强。
建强网络社群阵地。依托班级、社团、兴趣小组等网络社群,打造经典共读、非遗展示、节庆体验等传统文化主题社群,遴选传统思想、非遗故事等适配性文化素材,打磨青年喜闻乐见的线上文化内容,推动身份认同、纽带认同向集体自我转化。重点培育辅导员、学生党员、社群骨干、朋辈榜样等正向意见领袖,以共同兴趣、共同价值凝聚成员,使网络社群成为传承中华优秀传统文化、培育文化自信的重要载体。
健全引导调控机制。遵循网络社群情绪感染传播规律,坚持“调”“控”协同,完善文化传播舆情研判与情绪疏导链条。畅通大学生文化观点表达渠道,常态化组织线上文化交流研讨活动,培育青年理性网络认知;压实社群管理员责任,健全“监测—研判—回应—引导”工作链条,及时关注传统文化话题动态,主动做好正向解读与针对性回应,营造理性平和的交流氛围,让网络社群成为培育文化自信的清朗空间。
创新网络表达方式。立足大学生网络传播行为特点,推出“典籍里的中国节”“诗词中的家国”等系列短视频,运用情景演绎、动画解说、青年旁白等鲜活形式解读传统文化;开展“非遗青年说”“戏曲青春派”主题直播活动,邀请非遗传承人与学生主播连麦对话,实现专业资源与青年视角双向交融。结合校园文化节,发起“云端非遗工坊”“戏曲手势舞”“汉服出行vlog”线上主题挑战,广泛动员学生集体参与创作分享,激发大学生对中华优秀传统文化的归属感和自豪感,放大正向文化传播效能。
(作者单位分别为上海第二工业大学智能制造与控制工程学院;扬州大学教育学院。本文系上海市教育科学研究项目“上海高校哲学社会科学研究专项”课题“基于大学生网络社群认同下的负性群体情绪感染调控策略研究”〈2024ZSD042〉阶段性成果)











