浅谈中国传统文化2|除儒家文化以外,这些思想也深刻影响了我们

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2020年02月15日 22:55 新浪网 作者 丁小鱼游戏解说

宋明理学,天下莫过于理

董仲舒提出的阴阳五行宇宙论和三纲说,使得儒学成为了汉代官方的那个意识形态之后呢,儒学其实沉静了很多年,因为乱世儒学就没有什么大的作为了,直到宋又成为儒学的一个新的高峰。这其中宋明理学的代表性人物就是朱熹,他成为孔孟之后的又一位圣人,在说到儒学为什么复兴之前,咱们要了解一下儒学是怎么衰落的,因为儒家的短板其实就是应付不了乱世。

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东汉以后经过几百年的政治动荡,儒家思想,已经没有办法为统治者去应对这些现实的问题。直到了北宋又重新统一了中国,这个时候统治者所面临的一个问题,就是要跟北方的辽国去争,谁是中华文明的正统。

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宋明理学的儒家有个很重要的命题就是华夷之辩,要替大宋王朝的统治者来证明,为什么大宋的政权是中华文明的正统。那么儒家是怎么用来证明大宋的理论呢,肯定董仲舒的那个阴阳五行学说是没有办法来证明的。

所以就要续接孔孟的那个儒家的源头,当然也不能简单地照搬孔孟的那个原意,那个时候的佛家思想已经大范围的传播,有了取代儒家思想的势头。所以宋朝的儒家就需要去革新儒家传统思想,去来适应当时的社会环境。早在晚唐的时候,韩愈其实就已经有过这个学说叫做道统说。

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韩愈虽然是反佛的,但是他却把佛家那一套思想改造了,搬过来用。他跳过了,认为汉代董仲舒那套儒家理论认为他是歪门邪道而直接上街孔孟,觉得孔孟是儒家正道。接着把这个道统说去延续,在政治统治阶层来证明自己的正统性。

当然,真正做到这一步的还是要等到宋明理学来完成,张载的那句为天地立心,为生民立命,为往圣续绝学和为万事开太平,就很好地解释出儒家思想一个精髓。朱熹的那句名言,山河大地都塌陷了,理毕竟却还在。

朱熹把天命变成了天理。可以说是思想界的一次大的飞跃。在朱熹认为,其实每一个人的内心都有两个我,一个和天理有关,代表了道的唯一性,另一个和人的欲望有关,是一个小我。人的内心不断的有这个天人交战的战场,互相冲突厮杀。

他认为世间这些纷乱就是因为人欲所导致的。所以才提出了那句著名的话,叫存天理灭人欲。它原本的意思是合乎天理的,需要去遵循,过度的才是人欲,需要去遏制。后世的不断的把朱熹的话曲解,要把人的七情六欲也去消灭了。

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理学的革新派,心外无物

宋明理学一直传承到明代,都代表着官方的唯一学说,但是这种思维僵化也产生了诸多的社会现象和问题。在明代中期的时候,另一股儒学的派别,王阳明的心学开始慢慢的显露于世。

大家知道在社会发展,在明代的时候,商业社会其实慢慢的已经开始有了繁荣的一个经济。而这个时候,宋明理学僵硬的思想,其实对于那些有钱的商人约束是比较大的,越来越世俗化的明代,需要另外一个理论能够稍微的放松,这种思想的管控对于正常的需求的一个表达合理性和正当性。

其次,明代一个很重要的问题就是宦官。以前孔孟到宋明理学,其实更多的是针对的是君权的一个约束,而那个时候明代的皇帝任用宦官,导致整个朝廷乌烟瘴气。这个时候文人士大夫更多的把眼光就放在了朝野之外,去追寻自己内心的一个感受。

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于是王阳明的心学开始逐渐的登上了历史的舞台,当然王阳明能够在龙场悟道,他本身也是经历了极其多的磨难,发现宋明理学有一些无法解释的现象,才通过自己的修炼找到了良知这个天理。其实宋明理学和心学针锋相对的一个最主要的焦点,就是这个世界究竟是一个世界,还是有几个世界?究竟是有存在着一个道的世界,一个人心的世界,还是只有一个人心的世界。

王阳明是说世界只有一个,人心良知就是唯一的天理。宋明理学是说万事万物各有各的理,但是都是在一个天理的规范下。朱熹是说天崩地裂,人都不在了,但天理还在那里。而王阳明说所有的理都存在你的心里,他把孔孟的四端归纳成一个,就是良知。

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心学对于宋明理学的改革,就相当于基督教中新教的改革。和上帝沟通,不需要通过教会,个人就可以绕过教会,直接和上帝沟通。王阳明说天理就是我的心,通过实践不断的去修炼,我的心就能接近天理。

所以王阳明的心学其实在近代来说影响是非常大的,尤其对于东南亚日本来说,能够明治维新,日本开国,皆是因为心学的影响。当然王阳明因为英年早逝,没有把这个学说更进一步的去完善它,导致后世人们对于他的理解产生了偏差。成了现成的良知,在国内饱受争议。

儒学的发展其实就是一个道德心灵秩序在逐渐放大的过程。孔孟提出了个人的道德,荀子强调理尊重社会秩序,董仲舒继承荀子提出了纲常。在沉浸了几百年之后的宋明理学到朱熹那里又建立一套完整的思辨哲学体系。而到了明代的王阳明这里进一步发展心学去解放个性。

当然,作为中国传统文化,儒家学派是当之无愧的黄河长江级别的主流,但是长江黄河也是通过无数的支流所汇集而来,这些支流中我们最为熟悉的有道家和佛家。

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看似无为,其实有为

先说道家吧,道家的老子是大家比较熟悉的。了了5000言的道德经,号称群经之首,是一部教导帝王如何世事的教科书。既然是教科书,就是有针对性的,孔孟的方案是因为大家不认周礼了,礼崩乐坏了。而老子认为不是因为礼崩乐坏的原因,而是因为人们的内心不认识天道了。

孔子的思想是认为天是有意识的,天的意志和人的意志是一样的,是有人格化的天。而老子所说的天是无意识的。从道德经能够看出来老子里面谈的都是宇宙,空旷豁达,是上帝视角。他认为天地不仁,以万物为雏狗。就是把天下万物,都当成祭祀的那种用草扎成的狗的模样的祭品。是属于用完就扔的,不会动情。在老子的心目中,宇宙到社会都是一样的,没有人格没有好恶之分。

所以老子说这事要怎么办?,就是无为而治,让它顺其自然。作为上层的阶级,不要去有主观意识。什么都不管,让老百姓自生自灭。下层的百姓就让他们按照天道行事。

那对于普通百姓来说呢,老子对他们说,就是不要有圣人来指导你们。圣人不死,大盗不止。就是因为各式各样的人出来纷争,这个天下才这么混乱,大家都不听不为,天下自然清静了。在老子认为治大国就如烹小鲜,不要去过多的干预它,看情况掌握一些微调的手段就好。要让人民感受不到统治阶级的存在。所以老子的这个思想,代表了中国人另一个思想方向,以无为为手段,达到有为的目的。

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外儒内法,百代行秦法

秦帝国虽然二世而亡,可是秦所推崇的法家思想并没有消亡。几千年来反而越发的深入社会的各个角落,和儒家成为了一个绝佳的互补结构,成为外儒内法。其实几千年来的统治阶层,一直有两个问题需要去解决。一个是统治阶层,它的合法性。另一个就是治理的方式。儒家更擅长的是在合法性的维护上,但是到具体的治理上面,法家有更多的话语权。

法家思想一个很重要的标志就是依附君权,去行具体的政令。也就是说法家的目的是加强君权的统治,去行驶王霸之术。这就非常受统治阶级的欢迎,因为法家加强的是君权,去对抗的是贵族阶级。在春秋战国时期,各个贵族其实一直对于君权是偷凯已久。战国最标志性的事件不就是三家分晋分赵国,魏国,韩国吗?逼迫周天子承认大夫也能够变成诸侯国。战国时期各个君权无不防备着贵族。因为西周时代那种行不下大夫,礼不下庶人。贵族阶级有着很多的特权,法律对他们基本上是无效的。

而法家就是一视同仁,无论贵族还是平民,一律接受君王的号令。商鞅变法,核心就是打破阶层,一律按军功行赏。才成为虎狼之师,最终秦始皇靠着祖上这些基业,能够一扫六合统一中国。法家的手段其实无外乎就这么几个。第1个是拉拢百姓,你能上战场杀敌也好,你能够耕田获得丰收也好。君王一定会奖励你,提拔你,让你为君王的大业做出自己的贡献。其次就是权谋,通过治理官吏也好,通过君王的威望也好,都是给了统治阶级一个完整的治理方案。这套治理的方案从秦始皇一直到清末,成为历代皇家密不宣人的法宝,构成了中国历代皇权政治一个基本框架。

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最早的平民主义

墨子学问到现在已经泯灭太久了,可是在当时可是绝对的显像思想甚至一度压盖着儒家和道家。可以说是一根茎上面开了两朵花,有点互相对立的感受,因为儒家是重义轻利的,认为义和利发生冲突的时候,人们不应该唯利是图,要重视道德。而墨家却认为这两个是一回事情。当然墨家所说的利是平民之利是,国民之利。

这和出生其实也是有很大的关系,因为孔子毕竟是出生过贵族,代表的是一个没落的贵族阶层,所以他信奉的礼仪是比较偏上层的。他一心也就是想恢复到周代那个礼仪社会。而墨子虽然有说过,他曾经也是贵族。但是到他这里已经是平民中的平民了,他经常接触的也是一些底层的手工业者,当时周公制的那些礼仪,其实根本就不能约束这种底层的人民,因为礼不下庶人。

当时那种战乱的时代,墨子就认为其实无论大国小国无论哪里,永远是底层人民受苦。他觉得一个好的社会,就是应该人人都能过上好日子的社会。他比孔子这种光说教上层的人行动相比,他更多的是亲身去实践阻止,所以有一群叫墨子的学派。是可以说是各个行业的联合工会吧。他甚至曾经为了阻止一场战争,用沙盘推演的方式去劝说当时的国君不要去发动战争。

但是墨家为什么后期所没落了呢?墨家有点像太平天国运动中那种均等主义。也是四处不受人待见,老百姓在盛世和平的时代已经过上了好日子,所以就没有什么人会去崇拜墨家思想,而在乱世的时候各个军阀相争,根本就用不上墨家,他既不像儒家一样能够给统治阶层获得合法性,又不像法家一样有治理之术,哪怕是道家的统治阶级的修养,他也不能有。所以墨家这种纯粹的平民主义思想,就慢慢的在历史的长河中泯灭了。

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今生受苦,只为来世。

子不语,怪力神,儒家作为长期的主流思想是很避讳说神鬼之说,但是不说不代表人们没有这个需求。这个历史的思想空白,一直到东汉由外来的佛家思想来填补。为什么一直到东汉呢?因为那个时候是中国的又一场的乱世。

在佛教看来,人生就是一个永无止境的苦海,生生世世无穷的轮回。那么要怎么才能跳出这个轮回,不再接受这永恒之苦。就需要修行,像佛陀那样觉悟,获得正知正觉无上的般若智慧,觉悟怎么说呢,简单的来说就是意识到个人的心和宇宙同心,就是一滴水和大海的关系。

当然佛教这么多法门,就是为了针对不同的人群开出的药方,大的来说有顿悟和修行派。咱们所了解的,传播的最广的应该就是信奉阿弥陀佛的净土了,传说他所管辖的佛国净土里面是最美好的境界,它流传这么广的主要原因就是因为它的修行门槛是最低的,他认为不要说需要多么思辨的能力啊,多么有智慧的修行。他认为你只要内心虔诚就可以了,就能觉悟了,方便法门一开,所以这个信徒就蜂拥而上啊。而且镜头中对于这个临终关怀做的特别好,它佛经都讲了,怎么面对死亡以及种种注意的事项,所以他也就解决了人们一个面对死亡的一个恐惧的心理。

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儒释道三教合一

很多人可能会觉得咱们中国人有宗教信仰吗?其实是有的,这就叫做百姓日用而不知。咱们的孔子啊,观音呐,太上老君啊,都放到一个庙里去祭祀都没有问题的,对我们来说各路神仙并不起冲突,它们都是保佑着我们这个世界。所以我们整个信仰体系是多元的,我中有你,你中有我。你比如关公,他右手提着青龙偃月刀,左手可以卷着一本春秋看,可以在庙里接受信徒的香火,是武财神,在中国人觉得这一点也不冲突。甚至道教也信奉关公,你看关公一人身上就被人侍奉三个神位。

中国和西方世界不一样,在于对于宗教和生活我们从来没有分开过,它是我们生活中的一个部分。它不需要我们单独的列出来,咱们乡下每个村都有自己的祠堂,供奉着自己家的先祖。咱们每个行业都会认一个始祖去供奉,对我们来说,神仙就是和我们一样的生活。古代的皇帝还要给这些神仙去加封各种官职,所以权力和宗教从来都是混合在一起。

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在中国的神仙管的事情特别的细,特别的具体,什么神管什么具体的事,咱们都有一个明确的祭拜对象。如果显灵了,就还要回庙去感谢,如果不那么灵验,就是说可能心不够诚,或者说换一家庙。中国人信奉的是灵不灵,还不是信不信的问题。所以中国人的宗教不是信宗教,而是报宗教。报应或者是报答的报。从来没从打心眼里就相信这个。没这个宗教不行,应该说几千年下来都没有这样的全民意识。

这也就是为什么迄今为止观音菩萨依然是香火最旺盛的,其她的神像可能就没有这么旺的香火,因为中国人公认观音菩萨是最灵验的,我们为什么很少说去孔庙拜,你一进去那就是觉得这氛围不对,你都不好意思说这些事。但是一到升学考试之类的,你就赶紧去孔庙拜,你觉得考试这事归他管。所以儒释道三家,就是咱们文化共同的一个想象认同体,这也为什么说在寺庙香火最旺盛的地方,不是像西方一样是肃静,清净的地方,反而最是红尘滚滚滚的地方。

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后记

在今天传统文化更多的可能是一个茶余饭后的一个话题,因为会觉得现在科技这么发达,商业这么繁荣,有很多急需要能变现的知识去学。传统文化有必要还去了解吗?其实这是一个误解,传统文化流传到今天,那种经过这么漫长的时间淘汰而保留下来的,都是些精华。好比中庸,就是咱们现在所谓的凡事讲究一个平衡,平衡关系,平衡利弊。你懂得传统知识多一些,其实就能更好的领悟和处理这些你所遇见的人和事。毕竟人性是没有太大的变化。多了解一些人性,总归是好的。

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