印度佛教自从两汉之际传入中国以后，佛家学说与中国传统文化发生碰撞，它们既有冲突、排斥的一面，也有相互学习、渗透的一面，但总体上是以融合为主。经过一段时期的磨合，终于融汇成一个整体，就是所谓的儒、释、道三家合流。所以能形成这样的结果，原因是多方面的。

　　一来是中国文化需要补充其不足，二来是佛学能满足中国文化的需要，三是外来的佛学进入中国这样一个有着深厚文化传统的环境后，也主动进行了自我调整以适应新的文化环境。还有一个更根本的原因是，佛教的进入顺应并有助于中国封建社会继续向前发展，对中国的社会发展能起到积极作用。

　　佛教传入以前，以先秦诸子为代表的中国文化思想中比较发达的是经验论，即面对社会现实问题提出各自解决的渠道和办法，例如儒家主张通过教育提高道德，便可以实现治国平天下的理想社会；法家宣扬以法治国便能达到社会稳定、富国强兵的目的；墨家则强调“兼爱”、“非攻”以实现公正、和平的社会等等。

　　有关宇宙万物的产生、人与宇宙的关系等哲学本体论方面的问题则未有触及，只有道家论述了这方面的问题，但未能充分展开，老子的《道德经》也才只有五千言。因此，中国先秦文化中涉及哲学深层的思考是比较薄弱的，而佛教的“缘起说”等则是一套比较成熟的本体论思想。尽管佛学属于唯心主义哲学体系，但它却有助于弥补中国文化的不足。

　　佛教与中国传统文化的接触、磨合，到了两晋时期，越来越受到玄学家们的重视，他们从印度大乘佛教的“一切皆空”、“万法唯识”等思想中汲取营养来阐述玄学。虽然道家的“无”与佛家的“空”并不相同，但双方都愿意借此靠拢。为了适应中国人的文化需求，佛教也主动淡化那些中国人难以接受的说教，而强调双方共同或相通之处，例如佛教就把儒家提倡的仁、义、礼、智、信等“五常”说成是佛教宣扬的“菩萨行”。

　　在中国，任何宗教都是封建统治者的统治工具，佛教也是一样。佛教融入中国传统文化以后，有助于封建统治者加强其思想专制、削弱人民的反抗意志，同时人民在反抗封建统治的斗争中，有时也会利用佛教等宗教作为舆论宣传和组织手段。宋代兴起的理学，实际上是儒、释、道三家合流在更高层次的发展，它以儒家礼教的形式出现，对人们的思想和行为实行了更加严厉的束缚和钳制。佛教融入中华文化之中并不表现在中国人都热衷于出家为僧。佛教以其学说影响中华文化主要在哲学、文学、艺术、建筑、语言乃至民俗等等方面。这里就不一一细说了。