想读懂海德格尔，并不太容易。
作为20世纪最有影响力的哲学家之一，他着实引出了一些深刻而又难以理解的问题。
比如本真性、死亡的意义、什么是存在。
在这些问题之中，在他的阐释与解答之中，他构建了一种体系，企图走一种无前提的整体哲学之路，想在不受前人观念影响的情况之下，重新阐明这个世界的一切。
毕竟，他相信着，在原有的西方哲学框架下，哲学已经穷尽了任何发展的可能。
他认为，哲学，已经终结。
任何创新都不再可能，任何所谓的发展，都只不过是对以前问题的重复。
他的那个时代，就已经处于这样一个瓶颈时期。
不过我们要注意，这里说的只是西方哲学。
长期以来，哲学的概念，哲学的发展，都是以西方的视角来看的，这就造成了一个错觉：
仿佛只有西方的哲学，才能被称得上是哲学。
然而事实上，哲学并不属于西方，它作为一种智慧，是属于全人类的，我们既有中国人的哲学，也有印度人的哲学，还有非洲的哲学，美洲的哲学，澳大利亚的哲学，某个不知名小岛上的哲学……
我们能说，所有这些哲学都已经穷尽了发展的可能性吗？
并不能。
而海德格尔自己也发现了这一点。
或许正是因为这样，他看到了西方视角的局限，选择了去开拓一种整体性、无前提的学说，来破除自身西方哲学传统中那种狭隘的框架。
他的这种尝试，无疑是有意义的。
因此，在他的哲学中，我们也就能看到一些新的可能。
……
……
在海德格尔的哲学中，本真性是一个核心概念。
什么是本真性？那可以理解为是指一种真实的自我。
最深处：
生命的意义
生命在什么情况下才是最真实，最有意义的呢？
他提出了一个“向死而生”的概念。
一个人最能够感受到自己真实存在的时候，就是当他意识到，自己有一天会死亡，自己正在走向死亡，甚至只是在自己将要死亡的那一刻。
这是生命的倒计时，是存在的倒计时，是自我的倒计时，在我们感受到痛苦和恐惧之时，真实的自我，就这样出现在我们面前。
无疑，海德格尔的这种看法，有一点悲观。
但我们无法否认，往往是悲观和痛苦，将人们引向了深刻。
存在，究竟是什么呢？
是快乐和幸福吗？是痛苦和焦虑吗？
如果要二选一，他肯定会选择第二种。但如果是我们自己做选择，我们会选什么呢？我们又应该选择什么呢？
在海德格尔那个年代，人们经历了一战和二战，残酷的战争和痛苦的回忆，使许多人丧失了生活的信心。
如何找到真实的自我，如何寻求生命的本真意义，就这样成了海德格尔的一个哲学主题。
他用死亡来阐释真实，就从一定程度上反映了那个时候人们的困惑。
不过海德格尔，可能也并没有看上去的那么悲观。
就像他所赞扬的那首诗中所写的那样：
当生命充满艰辛，人，或许会仰天倾诉：我就欲如此这般？ 诚然，只要良善纯真尚与心灵同在人就会不再尤怨地用神性度测自身神莫测而不可知？神如苍天彰明昭著？ 我宁愿相信后者神本人的尺规，劬劳功烈然而诗意地，人栖居在大地上我是否可以这般斗胆放言那满缀星辰的夜影要比称为神明影像的人，更为明澈洁纯？大地之上可有尺规？绝无!
——《人，诗意地栖居》
生命，毕竟并没有那么脆弱，生命，也可以选择诗意地栖居
在1959年退休之后，他就在家乡的一个山间小屋中隐居了。
他时而在林中漫步，时而与家人谈笑，时而又会同拜访的朋友谈论哲学。
在冬日里，静静感受和煦温暖的阳光；在春天，则泡上一杯咖啡，诵读着诗歌，沉淀着思想。
这样的他，这样安静祥和的他，让我想起了《陋室铭》中的那一句话：
无丝竹之乱耳，无案牍之劳形
虽然他的小木屋算不上陋室，但也算得上俭朴，然而就在这样一个狭小的空间中，这样平常的人生当中，我们看到了无数深邃思想的诞生。
海德格尔，最终，也选择了诗意地，栖居在大地上。
END
