中国古代天文学是以地球为参照物的天体运动学。古代学者们认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持，现代天文学和磁力学理论认为：天体是一个巨大的磁体，天轴南北两极是南北磁极；地球居天体之间，是一小磁体。地球南北两极也是南北磁极，分别与天体两大磁极发生磁感应，所以天地的轴心倾向相同，在一条直线上，这便是天地感应最根本的内涵之一。《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道，统统建立在这个感应性上。这种感应性或磁力，都属于无形的能，在中医名之曰"气"。《周易•乾卦•文言》说："'大人'者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。"这里讲的就是"天人合一"的思想，这是中医衍生发展的思维逻辑，也是其最高的理论境界。
上古人们认为宇宙有一位至高无上的主宰，自然现象各有它的人格化的主持者，如风师谓之飞廉，雨师谓之屏翳，云师谓之丰隆，日御谓之羲和，月御谓之望舒。这里的"丰隆"、"羲和"、"望舒"在《黄帝内经》中就是用以论述自然界气候变化对人体的影响的。
在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说："有人，天也；有天，亦天也。"天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，便是"绝圣弃智"，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种"万物与我为一"的精神境界。老子说："人法地，地法天，天法道，道法自然。"这个意思就是与自然无所违。《庄子•齐物论》说："天地与我并生，而万物与我为一。"墨子对天命鬼神的看法有矛盾。他一方面强调"非命"、"尚力"，人之富贵贫贱荣辱在力不在命。但是在另一方面，他又推崇"天志"、"明鬼"。他的"天"好像是一个有意志行赏罚的人格神。吕不韦则在《吕氏春秋•应同》中说："成齐类同皆有合，故尧为善而众善至，桀为非而众非来。《高箴》云：'天降灾布祥，并有其职。'"这里又说："山云草莽，水云鱼鳞，旱云烟火，雨云水波，无不皆类其所生以示人。"由此可以看出，吕氏是主张自然(天)是与人相应的。
在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，"求其放心"，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的"七十从心所欲而不逾矩"。孔子认为天是自然的，天不言而四时行，而万物生。然而他时而又认为，人之生死富贵皆决定于天。孔子的弟子子思在《中庸》提到对天人的看法："能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。"孟子与子思的看法一脉相承。《孟子•万章上》说："莫之为而为者，天也；莫之致而致者，命也。"天命是人力做不到达不到而最后又能使其成功的力量，是人力之外的决定的力量。孟子并不认为天是神；人们只要能尽心养性，就能够认识天。《孟子•尽心上》说："尽其心者，知其性也；知其性则知天矣。"汉代董仲舒明确提出"天人之际，合而为一"。他在《春秋繁露•人副天数》中说："人有三百六十节，偶天之数也；形体骨肉，偶地之数也；上有耳目聪明，日月之象也；体有空窍理脉，谷川之象也。"他在《阴阳义》中又说："天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副，以类合之，天人一也。"可见董仲舒的天人合一思想，是非常明显的。宋代的张载明确地提出了"天人合一"的命题。程颐则总结出这么一句："天、地、人，只一道也。"
《黄帝内经》认为人体与宇宙之间存在着某种数理上的一致性。如《黄帝内经》论述人体呼吸完全与太阳的运行联系起来，将呼吸与天地相通、气脉与寒暑昼夜相运旋的规律，与太阳的周日运行规律联系起来。再如，《灵枢·五十营》将人体气血运行与日行28宿直接挂钩，认为太阳一昼夜环行28宿一周，人体气血运行人体50周（白天25周、夜晚25周），如此太阳每行一宿，血气行身1、8周，人一呼一吸为一息，气行6寸，270息，气行16丈2尺，即行人体之一周。由此再进一步，太阳每行一宿，（此指28宿均匀分布的一宿，实际上28宿不是等长的），人呼吸486息，据此推算人一昼夜有13500息。《平人气象论篇》曰："人一呼脉再动，一吸脉亦再动，呼吸定息脉五动，闰以太息，命曰平人。平人者，不病也。"即平常人一息，脉跳动五次，一次脉的跳动，气行1寸2分。如此用气运行的长度表示脉搏的频率，从而表示一种时间周期。这种以大气贯通一切为基点而形成的人体与宇宙的相互模拟，在《内经》理论中比比皆是，强调了天人一致的内在本质。
"人天同数"是《黄帝内经》把时间的周期性和空间的秩序性有机地结合观念的体现。强调人体自然节律是与天文、气象密切相关的生理、病理节律，故有气运节律、昼夜节律、月节律和周年节律等。其基本推论是以一周年（四季）为一个完整的周期，四季有时、有位，有五行生克，因此，以一年分四时，则肝主春、心主夏、肺主秋、肾主冬……。月节律则与该月相和所应之藏在一年之中的"当旺"季节相关。其昼夜节律也是将一日按四时分段，指人体五藏之气在一天之中随昼夜节律而依次转移，则肝主晨，心主日中，肺主日入，肾主夜半。（见《素问·藏气法时论》）
人天同构是《内经》天人合一观的最粗浅的层次，人天同象与同类则是中医取象比类思想的具体体现，人天同数则是人与天气运数理的相应。总之，这是将生命过程及其运动方式与自然规律进行类比，是以自然法则为基质，以人事法则为归宿的系统理论。《黄帝内经》认为人的身体结构体现了天地的结构。例如《灵枢·邪客》 说："天圆地方，人头圆足方以应之。天有日月，人有两目。地有九州，人有九窍。天有风雨，人有喜怒。天有雷电，人有音声。天有四时，人有四肢。天有五音，人有五藏。天有六律，人有六府。天有冬夏，人有寒热。天有十日，人有手十指。辰有十二，人有足十指、茎、垂以应之；女子不足二节，以抱人形。天有阴阳，人有夫妻。岁有三百六十五日，人有三百六十节。地有高山，人有肩膝。地有深谷，人有腋腘。地有十二经水，人有十二经脉。地有泉脉，人有卫气。地有草蓂，人有毫毛。天有昼夜，人有卧起。天有列星，人有牙齿。地有小山，人有小节。地有山石，人有高骨。地有林木，人有募筋。地有聚邑，人有蜠肉。岁有十二月，人有十二节。地有四时不生草，人有无子。此人与天地相应者也。"这里把人体形态结构与天地万物一一对应起来。人体的结构可以在自然界中找到相对应的东西，人体仿佛是天地的缩影。其目的在于强调人的存在与自然存在的统一性。
中国古代医学，总是与中国古代哲学，密切联系在一起的。《素问·金匮真言论》、《素问·阴阳应象大论》等篇中的五行归类，是根于事物内在的运动方式、状态或显象的同一性。如《素问·金匮真言论》曰："东方青色，入通于肝，开窍于目……其应四时，上为岁星……其臭臊。"是将在天的方位、季节、气候、星宿、生成数，在地的品类、五谷、五畜、五音、五色、五味、五臭，在人的五藏、五声、五志、病变、病位等进行五行归类，这样就可以通过类别之间"象"的普遍联系，来识别同类运动方式的共同特征及其相互作用规律。是"同气相求"，而不是物质结构的等量齐观。《灵枢·通天》还以阴阳为原则将人分为太阴、少阴、太阳、少阳、阴阳和平五类，认为太阴之人"多阴而无阳"，少阴之人"多阴少阳"，太阳之人"多阳而少阴"，少阳之人"多阳少阴"，阴阳和平之人"阴阳之气和"。这是把先天阴阳之"气"作为人性的基础，以气论人性，从先天生理因素寻找人性的根据，关注五态之人的发病及其治法，为养生治疗提供理论指导。
从"天人合一"观念出发的传统文化与中医学都表现为重道、重神、重无、重和谐、重势，其核心则是"象"与"数"，如果对"象数"无知，则意味着对华夏文明的无知，更不能全面地理解和诠释中医学。所谓"象"，指的是经验的形象化和系统化。"象"的特征是动态的，不是单纯地模仿其形，而是模仿其变。象还是全息的，万事万物息息相关。就《内经》而言，藏象系统就是通过生命活动之象的变化和取象比类的方法说明五藏之间以及与其他生命活动方式之间的相互联系和相互作用规律的理论。 其中，"象"又分为法象、气象、形象。"法象莫大乎天地"（《周易》），举例言，"阳中之太阳，通于夏气"（《素问·六节藏象论》），为法象；阴阳四时，"其华在面"，为所见气象；"其充在血脉"为所见形象。藏象理论作为《内经》理论最为重要的理论基础之一，是将五藏联系六腑、五官、五体、五志、五声、五情，以五行理论进行阐释的五大"象"的系统，并完全表现为一种天人合一的综合功能。"这是一种自觉的而不是自发的努力，旨在指出人体内部与人体外部都是按照"阴阳五行"这一基本法则统一、整合起来的。
" 象与数的关系正如《左传》言："物生而后有象，象而后有滋，滋而后有数。"《内经》认为生命运动与自然一样，有理、有象、有数。通过取象比类，可知气运数理。《素问·六节藏象论》先论数理，后论藏象，深意寓在其中。"数"是形象和象征符号的关系化，以及在时空位置上的排列化、应用化和实用化。它不同于西方的数学概念，不是描述空间形式和数量关系，而是以取象比类的方式描述时间方式和运动关系。
《黄帝内经》中的藏象理论则以五元序列来表现。自然界以四时阴阳为核心，四时阴阳涵概了五方、五气、五味等自然因素以及它们之间的类属、调控关系；人体以五藏阴阳为核心，五藏阴阳涵概了五体、五官、五脉、五志、五病等形体、生理、病理各因素及它们之间的类属、调控关系。自然界的四时阴阳与人体的五藏阴阳相互收受、通应，共同遵循阴阳五行的对待协调、生克制化的法则。
总之，《黄帝内经》中关于人天同象的描述旨在通过已知的自然现象推知隐藏的内藏功能。如借助对天动地静的认识，以象天动的胃、大肠、小肠、三焦、膀胱为腑，主泻而不藏；以象地静的心、肝、脾、肺、肾为藏，主藏而不泻。
基于"天人合一"的观点，中医倡导"上医治未病"，也就是养生。传统饮食养生学特别强调天人相应、调补阴阳和审因用膳的观点，在营养保健学方面独具特色。天人相应，是指人体的饮食应与自己所处的自然环境相适应。例如，生活在潮湿环境中的人群适量地多吃一些辛辣食物，对驱除寒湿有益;而辛辣食物并不适于生活在干燥环境中的人群，所以说各地区的饮食习惯常与其所处的地理环境有关。一年四季不同时期的饮食也要同当时的气候条件相适应。例如，人们在冬季常喜欢吃红炯羊肉、肥牛火锅、涮羊肉等，有增强机体御寒能力的作用;而在夏季常饮用乌梅汤、绿豆汤等，有消暑解热的作用。这些都是天人相应在饮食养生中的体现。中医通过合理饮食的方法来调节人体阴阳的平衡。传统中医认为，人体在正常情况下应该保持在"阴平阳秘"的健康状况，如果机体失去阴阳的平衡状态就会产生疾病，并可以通过饮食来调节阴阳以保持健康。例如，人们常用甲鱼、龟肉、银耳、燕窝等来养阴生津，滋阴润燥以补阴虚;常用羊肉、狗肉、鹿肉、虾仁等来温肾壮阳，益精填髓以补阳虚。这些就是饮食调补阴阳的体现。
审因用膳，是指根据个人的机体情况来合理地调配膳食。人体需要全面而均衡的各种营养成分，所以《黄帝内经》提出"谷肉果菜，食养尽之"。在保证全面营养的前提下，还应根据每个人的不同情况适当地调配饮食结构。如阴虚者多进食补阴的食品;阳虚者多进食补阳的食品;气虚者多进食补气的食品;血虚者多进食补血的食品;体质偏于实症者多进食一些有清泻作用的食品。
"天人合一"思想，是中华民族五千年来的思想核心与精神实质。在天人合一价值成就系统中，天人合一是描述了事物的矛盾变化以及反应进程与指向的观察工具、思维模式。《黄帝内经》则把"天人合一"的思想精髓，系统地演绎成精妙的医学药理内涵和人文心里内涵。《黄帝内经》反复强调人"与天地相应，与四时相副，人参天地"（《灵枢·刺节真邪》），"人与天地相参也"（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》），"与天地如一"（《素问·脉要精微论》）。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的"天"与作为具有精神意识主体的"人"有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《黄帝内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。《内经》"天人相应"学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看"天人合一"的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看"天人合一"的内涵。由《黄帝内经》诠释的"天人合一"思想的传统意义与现代意义在于：
第一，天与人各代表了万物矛盾间的两个方面，即内与外、大与小、静与动、进与退、动力与阻力、被动与主动、思想与物质等等对立统一要素。天人合一构成了人类社会中最根本矛盾对立统一体，在万物诸矛盾中，又按照由内到外的顺序，存在着四大层级矛盾。而人类活动的一切起点、指向与归宿，又全在这天人合一的四大矛盾运动之中；
第二，最高、最广意义的"天人合一"，就是主体融入客体，或者客体融入主体，坚持根本同一，泯除一切显著差别，从而达到个人与宇宙不二的状态。它表明人与自然的辩证统一关系，体现出人类生生不息、则天、希天、求天、同天的主义和进取精神；
第三，用天和人来代表万事万物中的矛盾，其主要原因是，如无人，一切矛盾运动均无法觉查；如无天，一切矛盾运动均失去产生的载体；唯有人可以运用万物的矛盾；唯有天可以给人运用矛盾的资源。以天与人作为宇宙万物矛盾运动的代表，才能最透彻的表现天地变迁的原貌和功用；
第四，自然的形式有变化、有生有灭，自然的本质没有变化和生灭。人的精神与自然同一性，是高于一切形式的存在。所谓的"天人合一"，也就是自心不被一切形式所迷，回归自己的本性，达到无善无恶，无佛无魔，不生不灭的永恒境界。"归根复性"、"返本还原"、"西方极乐"等说法不一，但其内在本质指的都是同一种精神境界，也是同一种精神成果；
"天人合一"就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰："天地者，万物之父母也。""天地运而相通，万物总而为一"。"运而相通"指运动过程中的相通关系，而不是静态空间里的结构联系。"总而为一"指运动方式的同气相求，而不是物质结构的等量齐观；
"天人合一"认为，"知天"和"畏天"是统一的，"知天"而不"畏天"，就会把"天"看成是一死物，而不了解"天"乃是有机的、生生不息的。"畏天"而不"知天"，就会把"天"看成外在于"人"的神秘力量，而"人"则不能体现"天"的活泼的气象。"知天"和"畏天"的统一，表现着"人"对"天"的一种内在的责任。"人"是"天"的一部分，"人之始生，得之于天"。作为"天"的一部分的"人"，保护"天"应该是"人"的责任，破坏"天"就是对"人"自身的破坏，"人"就要受到惩罚。
"天"有生长养育万物的功能，这是"天"的"仁"的表现。"人"既为"天"所生，又与"天"有着相即不离的内在关系，那么"人"之本性就不能不"仁"，故有"爱人利物之心"。如果"天"无生长养育万物的功能，"人"如何生存，又如何发展？如果"人"无"爱人利物之心"，无情地破坏着"天"的"生物之心"，同样"人"又如何生存？从"天"的方面说，正因为其有"生物之心"，它才是生生不息的、活泼的、有机相续的。从"人"的方面说，正因为其有"爱人利物之心"，人才与天、地并列为三才。"天人合一观"引领我们去热爱生命，热爱大自然；引领我们去领会所有生命的语言，去感受到生命的存在，与大自然的旋律交融相和，去取得对方生命的信任并和谐共存，与大自然和谐共存，去实现人与物质、物质与物质极度巧妙完美的结合。
第八，《黄帝内经》凝重地集结了天人相应的思想，认为：天人一理"、"人身一小天地"的观念。《内经素问·阴阳应象大论》里指出："天地者，万物之上下也。""天有四时五行，以生长化收藏，以生寒暑燥湿风。人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐"。其养生观，尤其体现了天人合一、天人相应思想，"春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生。生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚。此春气之应，养生之道也。逆之则伤肝，夏为寒变，奉长者少。"——冬三月，此为闭藏。水冰地坼。勿扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺。此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥。奉生者少。《黄帝内经》又言："夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。故与万物浮沉于生长之门。逆其根则伐其本，坏其真矣。""故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也。逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者，圣人行之，愚者佩（背）之。"两千年后的今天，当人类被大自然惩罚的伤痕累累的时候，终于明白一个道理，"合于自然，顺乎自然，应于自然"才是人类明智的抉择。现代科学观察到了如下现象：如高温可使大脑的某些功能，像注意力、精确性、运动的协调性、反应的速度降低。气压降低可使空气的氧分子压降低，令人感到胸闷不适。干热的焚风天气出现时，可引起头痛、眩晕、烦躁、抑郁、激动、使人反应速度减慢，容易发生交通事故。大气中的电磁干扰可影响人的神经系统，使人的反应速度减慢，从而易发生事故。太阳黑子活动高峰时，心肌梗塞发病增多。日食发生时，高血压病人血压可升高，心电图可见心肌缺血加重，对于具有出血倾向的病人，满月不是带来欢乐，而是易发生出血。流感已成为目前最难制服的流行病之一。科学家通过对300年的观测资料进行分析，发现流感大盛行都发生在太阳活动最强烈的时候。当今横行世界肆虐全球的新冠肺炎何尝不是受到太阳活动的制约呢？
第九，自然界的阴阳消长，影响着人体阴阳之气的盛衰，而只有体内阳气充足，人体才有能力抵御疾病的侵袭，所以，人体必须适应大自然的阴阳消长变化，才能维持生命活动，否则，就会引发疾病，甚至危及生命。《黄帝内经》提出了一年四季阳气"生""长""收""藏"的养生方法，以取得人与自然的整体统一来抗御外邪的侵袭，预防疾病的发生。
作者: 美国爱荷华大学客座教授、中国国家外国专家局特聘专家、"中华医学大纲"第一撰写人 王小村
